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第一章
金刚般若
《金刚经》是智慧教育文化当中非常重要、非常深刻和非常圆满的一部经典。一千多年来，不知道有多少人学习它，并因此而走向觉悟。因此它是一部能够使人了悟人生、获得解脱和成就智慧的般若经典。它最伟大的地方就在于超越了宗教内容，是专门论述般若智慧——这个实相的本质内涵的。
《金刚经》既蕴含印证当下进入觉悟境界的如实妙义，又传授践行、见证实相智慧的教育理论和最根本、最直接的下手法，可以帮助人直证智慧之真谛。所以说讲好《金刚经》是比较难的。过去古代的那些高僧大德们，把《金刚经》讲得不仅很系统，而且非常透彻。但是现在，《金刚经》已被大家讲俗了，讲出来的内容不符合如来真实义，就不可能帮助修习者开发般若智慧了。因此我们讲的时候，力求于从《金刚经》的本质内涵——那永恒的、不可磨灭的金刚般若这个层面上来讲解。也就是说，把《金刚经》中表达的如来真实义讲出来。
《金刚经》不仅在佛学中一直占有很重要的地位，而且通过自身践行见证，我们认为这部经典对人类文明进化、人类智慧的跃升具有重要的意义。对现在的、乃至未来的想成就智慧、完满人生的人来说，依然具有很强的现实意义和指导意义。
《金刚经》所讲的内容，其本质内涵是如来真实义。那么，怎样才能表达并呈现出如来真实义呢？其实佛祖在两千多年前就已经给我们表达得非常清楚了。只不过中国南北朝时期转译经文时的文化、文字和语言，发展到现在的文化、文字和语言，已经有了很大的变化，由文言文转化成为今天的白话文。我们现在所学习的《金刚经》文本，是经由一千五百年前的鸠摩罗什尊者翻译的，文学价值非常高，艺术境界也很精妙。但是这部经典之所以能够广为流传，给修行的人们以无限的力量，更重要的因素就在于，鸠摩罗什尊者通过自身见证的般若智慧，将《金刚经》中如来真实义翻译出来了。
今天，我们为什么还要重新译讲《金刚经》呢？有两点理由：
第一，人类社会已进入二十一世纪了，人文科学都有了空前的发展。特别是近百年来的新文化运动，当代的国人，尤其年轻的一代，对文言文理解起来比较困难，想直接读懂《金刚经》原文非常不易；而且现在的生存环境、生活环境、生活习惯、思维模式以及思想观念，与那时相比都产生了巨大的差异。所以从现实的实践意义来看，需要我们对古人的这个文化、文字和语言，重新进行解读，重新认识，以便给现在的想成就智慧的人们提供方便。
第二，对《金刚经》的本质内涵——般若智慧的认识，其基础内容包括学术方面的，也包括实践方面的。最重要的，还是通过实证所获得的见地，来帮助大家了解、认识、践证如来真实义；以今天这样的文化方式，并通过实践见证，对般若智慧进行一种重新的认识，也是本来的认识，又是符合如理的认识。我们这个认识虽然说是新的，但却是结合了今天的科技成果和文化知识来讲的，是文化发展到今天，用今天的观念来看待、来对待的，是从这个意义上来进行的。这样大家就比较容易理解，并深入进去。我们所讲的深入进去，是让你去读，让你去实践，让你去见证。通过实践，认识、践行、见证般若智慧的本质内涵，使自己的生命活动发生“质”的变化，使自己的根本智慧展现出来。这就是让你从这个智慧教育文化中去认识、去实证；而且，还是通过这样的方式方法来引导你，使你得以从这样一个方便法门“进入”。
那么《金刚经》它到底讲了什么样的内容呢？在佛学中把它归入到“般若部”，是讲大智慧的，是人类智慧教育文化中本质核心的内容。“般若”翻译过来就是根本的、无尽的智慧。这个智慧不是常人所描述的那种聪明才智，而是超越了常人的那种博大的、忘我的、无我的“真如自性”的体现，是真我存在的那种虚寂境界，是人真正主人翁的自然呈现。
从过去的高僧大德们所展现出的智慧境界来看，这个般若智慧是修行所达到的圣人境界。这种真我呈现的境界，是一个人转凡入圣之后，这样一个圣人，在他的生活、工作、学习和面对自然与社会的一切内容中自然展现出来的。它从哪里来？是从根本智当中诞生出来的，自然流露出来的，是在应对之中展现出来的。这个智慧是从哪里来的？那就是我们要讲的主题。
什么叫金刚？金刚的涵义，就是永恒的、不可消失的、永不磨灭的、无坚不摧的、无穷无尽的，这就称为金刚。什么是般若？就是指超凡的、无师的智慧。金刚般若就是永不消失的、永恒存在的、无坚不摧的、无穷无尽的智慧，是超凡的、无师自觉的智慧。
那么古人是怎样认识金刚般若的呢？在《金刚经》里边已经讲得非常清楚了。首先需要我们认识的、践证的是实相般若。认识和践证实相般若，就必须从人应对事物时的境界、文字、方便和眷属这四个方面去实证实相般若。实相般若是人的真我之体，境界般若、文字般若、方便般若和眷属般若即为真我所应化的智慧之用。
现在我们必须认识清楚，这所谓的五个般若，是五个吗？它们展示的是什么内容呢？首先我们要了解什么是实相般若，其本质内涵是什么。只有当你了解了、认识了实相般若以后，那么境界般若、文字般若、方便般若、眷属般若一切内容应运而生、顺运而生，人的智慧就会很自然地于思想言行的每个当下诞生出来了。
关于实相般若，古智者认为其属性特征与万有的本源——道相一致。老子说“道可道非常道。名可名非常名。无名天地始……”这就是对宇宙实相的认识，也是对实相般若境界的认识。宇宙间一切事物，皆是由道而生的。道是万有的本源，是万物衍生演化的本源。一个人从出生，到求学道学，见证道学，是一个不确定的过程，也许会伴随他漫长的生命成长的整个过程；而且自古以来是修道者如牛毛，得道者如凤毛麟角。所以，对道的认识不可以用思议的方式、思索的方式、思想的方式去看待和学习。因此我们的古人说“道是不可思议的”，但是“不可”思议不是说“不能”思议，而是不可以用自己的思维活动、思想方式、意识活动去想象道体的存在。大家一定要注意，只有像这样去学习智慧教育文化，才有可能见证到实相般若。见证实相般若，是不可以用语言文字表达出它的内容和过程的；但没有语言文字表达，又不方便我们学习智慧教育文化，从而去体验、去见证道体。
那么禅宗对这个道之体，又是怎样描述的呢？——无所在无所不在。你去找这个东西，你找不着；索性你就不找，但它又存在。古人是这样认识并描述实相般若的体性的。
我们今天的人，怎么样去认识道体呢？用现代科学的语言来讲述，它是相似于一种所谓的“零”态。零态不是什么都没有，不是个“空”、“空无”，而是空无中存在“有”的信息；还可以说是一种寂态。其实，用零态来表述还不是那么确切，用寂态来表述更为确切一些，不过要知道确切不等于就是！但是现在有很多的修行人称之为静寂，这样大家就很容易出现只理解“静”的含义的现象，而不去了解“寂”的内涵了。从道的本体属性来看，这个说法不能涵盖道体的全部属性。
实质上，在寂态之中，动与静是不分的，它里边既有动的信息又有静的信息，既动又静，既静又动。我们把这样的一种存在状态，称之为寂态。这种寂态，就是宇宙最根本的“大实相”，我们所说的实相般若的这种境界，是与其相一致、相兼容的。
现代理论物理学认为，宇宙是由最基本的物质衍化而来。我们的古人认为，宇宙是由道而生的——道生一，一生二，二生三，三生万物发展而来，直至今天，所有的万事万物都是由道衍化、生化发展而来的，道与宇宙万事万物呈兼容。道家认为道之体是一种恍兮惚兮的绝对存在，称之为道；儒家《易传》则称之为无极。以后就发展成为儒家《易传》所说的：易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，最后发展成为万事万物；后儒称“易”为无极，无极生太极……
佛家是怎样认识宇宙之存在的呢？佛家认为：在宇宙存在的万事万物之中，有一种绝对存在，并兼容于万事万物之中。这种绝对存在，是一种自然而然、自自然然的集合存在。这种集合存在为万有信息。佛家对此集合信息的存在，称为“宇宙之心”——万有本然存在之心。
我们人也是这个万有世界里边的、万有宇宙之中的一个具体事物。人之“心”，同样也是宇宙万有本源的本然存在。
从人的生理结构上来看，人的脑大约有140亿个脑细胞，每一个脑细胞的“树突”就有1010个。那么人在思维过程中，即人心性的智慧功能在反映（应）事物时，其运动内容和运动过程，是非常复杂的、集合式的复合信息运动，具有接收、储存、综合、加工、提取和发放信息的功能。此运动内容和运动变化过程，是既动又静，既静又动的状态，与宇宙之本体的那个道的体性——恍兮惚兮的寂态相符合。所以人之心与宇宙之本源，是具有同一性和统一性的整体。人与宇宙自然的相互关系，是同体运化的整体关系。
那么实相般若智慧是如何反映（应）万事万物的呢？就是我们人脑在反映（应）事物时，其接收、储存、综合、加工、提取和发放信息的这些功能，自然呈现出智慧整体的功能态。这种功能态的整体性体现出来的是：其在接收、储存、综合、加工、提取和发放信息时，这些所谓的功能同时作用，同时完成，没有先后。所以其在反映（应）任何事物时，反映（应）的是事物的内容和运化发展过程的整体。
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