“须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法应如是知。如是见。如是信解。不生法相。”须菩提，不要把我们所了解的、认知的一切存在，当成是一成不变的，任何事物都是处于恒常运动、变化、发展中的。所以，发了证道了悟人生、走向圆满觉悟心愿的修行人，对于这一切的存在，包括所有的思想、观念、观点，哪怕是一个念头，以及所有的理论、方法，都应该不妄执于、不停留于任何的丝毫的概念上。应该像这样去学习和认识——如是知；应该像这样去理解和掌握如理如法，去修正自己的意识，培养合乎自然之道的见解与见地，以此做为参照事物的标准——如是见；应该像这样挚诚笃信并深刻领悟，洞彻了悟自然之道——如是信解。以至于在受持践行的过程中，把所有的知见都放下，哪怕一丝一毫的知见，包括“知见”的概念都不执著，连“放下知见”的念头都不要有。不生分别、执著和妄想，不以固有的观念、观点和念头，以及理论、方法，做为觉悟之法——不心生这样的妄念，即不执著于法相。

　　“须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。”须菩提，所谓的固有之法，固有的觉悟之法，所谓的法相，如来说实际上根本没有固有之法、固有的觉悟之法这样的概念可言，没有法相的概念可言，只是称为“法相”罢了。

　　我们看这一品中又用了好几种称谓，佛、如来、世尊都出现了，为什么这样用？它们各自表达什么样的意义？我们学习理论得细致，不要漏掉了弦外之音，因为真义就在其中，这样才能把握其内涵。开始的一句“佛说我见人见众生见寿者见”，这里用“佛”，它代表的是所有大彻大悟的觉悟者，是强调每一个觉悟者的思想意识与行为活动都是这样展现的。我们翻译的时候，译成“如来佛”，以“如来”来表达觉悟者——佛的法身境界，二者本然一体，这样表达我们学习起来更容易理解一些。

　　下面怎么说的？“是人解我所说义不”，这里用“我”字，代表什么？代表佛祖如来——释迦牟尼佛，很明确。而佛祖如来又代表什么？自性本真，所以这里用“我”。这跟上面“佛”——所有大彻大悟觉悟者表达的范围和涵义有所不同。我们此处译为“如来我”，既把这个个体觉悟者表现出来，又把这个“我”的圆满智慧境界表达出来，还把人人本具的真心自性表达出来。

　　再往下看，须菩提是怎么回答的？“不也。世尊。是人不解如来所说义。”这一句话里既有“世尊”，又有“如来”。这话可不是随便说的，称谓也不是随便用的。这一点你要是注意不了，理解不清楚，那《金刚经》你就学不明白。这句话开始用“世尊”，是对释迦牟尼佛这个觉悟者的敬称；后面用“如来”，那就代表法身境界，它就不是指人了，不是指某个人或某些人，而是什么？如来真实义！“如来所说义”，即如来真实义所呈现的义理。

　　这一问一答，把佛祖世尊这个个体觉悟者，把佛——所有觉悟者，把如来这个法身境界、如来真实义，都包涵在其中了。下面“世尊说我见人见众生见寿者见”，人的一切见解见地皆源于生活中应对事物的各种衡量标准，因此，在这里用“世尊”是为了强调人在社会生活的行住坐卧中，与人、事、物发生关系而形成的智慧人格。所以说鸠摩罗什大师翻译的语言是非常精妙的，更是非常精确的。你要是认为这几个称谓没多大差别，那就“差之毫厘，谬之千里”，完全无法领悟此中真谛了。

　　那么这一品“知见不生”，就是开始对《金刚经》所讲授的一切的如理如法进行肯定式的否定了。为什么？我们学习《金刚经》的过程，即是受持的过程。我们不仅学习了如理，还践行了如法。因为这个理即是法，法也即是理，理法圆融，理法不二。那么我们在学习的过程当中，是否能够深入进去？这也是属于受持读诵的过程。既然是受持读诵的过程，我们人的意识活动就会产生反应，会产生印象。反应的结果、印象的结果是什么？就是我们自己的见解，包括执著于如理如法和我们的见解，这些都是不可靠的。只要按照如理去行、如法受持，不要妄执于自己的见解，那么你这个学习的过程才能产生正信、正念、正觉、正智，你的般若智慧才能称得上是无上正等正觉。

　　“知见不生”的内容强调什么？强调放下所有在学习如理、践行如法的过程当中产生的见解，以及产生见解的过程当中的一切内容，把它放下，使般若智慧呈现出自然而然的本然状态。这不仅是对这一经典的肯定，同时也是对你的见解和形成的概念以及法相都进行了否定。只有否定了你所学到的这些知见，才会便于你在行动当中呈现般若智慧，这样才能真正体现出实相般若智慧的本质特性和实质内涵——空性，性空即有。

　　实相智慧在运用的过程当中，会产生境界般若、般若的境界，文字般若、般若的文字，方便般若、般若的方便，眷属般若、般若的眷属。只有肯定与否定的过程达成和谐的统一，实相般若与境界、与文字、与方便、与眷属，达成不可分割的一合相，一合相即非一合相，这样才是金刚般若波罗蜜。

　　所以文中再一次地告诫我们，不要因为自己的见解而受障碍。实质上本来没有所谓的境界存在，没有所谓的见解、见地的存在。为什么？人也是这个自然之中的一物，也符合宇宙自然的运化发展过程，因为我们人无时无刻不符合着自然的衍化与发展。如果著一念，就不可能与这种本然的存在相符合。所以说不管是己见还是知见，包括自己的见地，都须要当下放下，都须要在有见之际，即是放下之时。这样，所谓的见就消失了，所谓的法相也就消失了。这就是我们这三十一品中最本质的内容。