“相”与“好”都不是如来之根本智慧，不是自己自性那个“如来”；只有自性处在既不住色，也不住相的境界中，那才是空性的智慧。如果呈现的境界大得跟虚空一样，就是说感觉身体里面没有任何一点障碍，已经透明了，能透见外在的世界，身体出现这样的境界，你是不是认为只有见证到这样的虚空才是大智慧？“不也。世尊”，须菩提说：不是不是，不是这样的。“不可以身相得现如来”，不能把身体这样的现象当做如来智慧的显现，不能！从这个时候就开始破了。

如来不是指佛祖世尊。不能把此如来佛祖与彼如来法身搞模糊，你一模糊就全完了。“如来所说身相即非身相”，这个地方一定要这样解释，如来即是法身，不可以身相得现如来。身体形象再好，三十二相跟法身没有关系，不可以以肉身这个形象当做法身相，不能这样！

现在是两个“如来”在里面搞着，佛祖一个说是境界中的“法身如来”；一个是说假使我把你这个身相当“如来”讲的话，那你是不是如来？须菩提说“不也。世尊”。须菩提自己还做个解释，为什么我会这样回答这个问题？因为如来您所说的身相，既不是您身体上的三十二相，又不是您身体展示的八十种随形好，更不是身体与宇宙虚空相透的境界。“即非身相”，那都不是的！

　　佛祖这里为什么说“身相”，而不说“法身相”？就是混淆你视听的，让你来区别清楚这些个概念。佛身有报身、法身和应化身这三身相。他说一个身相，如果你要把报身当做法身，那你就错了。实际上，他要区别三身相，此身相非彼身相也。

　　“佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若现诸相非相。即现如来。”这个时候，佛就告诉你了，不管我现在说的是法身相还是报身相，还是应化身相，你们一定要明白“凡所有相。皆是虚妄”。佛祖连这三种相都否定了，还有什么相不否定的？如果你脑袋里边有一个报身相、法身相、应化身相的区别或念头，我就告诉你，“皆是虚妄”。那只是一个概念，身相只是智慧身相的一个概念，如果你以为那个就是智慧，就是法身的话，我告诉你：那都是虚妄的，都是不实的，那仅仅只是个概念而已。这个时候佛祖就破概念，“事”都不谈了，已经切入般若智慧本身了，讲法身相本身的内容。

　　在第五品里没有提色，所以说是“如理实现”，如果你现诸相非相，如果呈现法身相，你就要把法身相的概念否定了；如果呈现报身相，就要把报身相的概念否定了。报身相有哪些概念？不管是我讲的，也不管是人家对我的描述，还是你自己证到的、学到的，所有的概念都是虚妄的。如果在修行过程中，遇到了各种概念，你能够否定它，出一个观念，否定一个；出一个念头放下一个……觉起念消，念头一起，一觉即消，那你啥概念都不执著了，即现如来！

　　是不是这样讲就完了呢？把前面五品都归纳了一下，佛祖世尊还得强调，说现在色不讲了，相也泯灭掉了，到了第六品，再讲什么呢？“正信希有”。须菩提说，佛啊，您真是讲得太好了，您真是太伟大了，您可了不起！您能把这个事都给我们讲透了，您应我们的要求，善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨，您真是慈悲！那么，我们现在一定要好好地去做。不过现在又有个问题，不是我的问题，是大家的问题；不仅是大家的问题，还是未来会出现的问题。所以我还得向您提出来。一开始是“愿乐欲闻”，有了第三品和第四品。第五品破相也破了，布施也布了，那么剩下的呢？我有些担心，就是未来的众生，有相当一部分的人，修行的人，如果得到，如果听到、或者是看到、或者是学习到，您所讲的、教我们的那些方法，教我们的这些理论，教我们的这些内容和道理，我们能生实信，但他们能够生实信吗？他们能够产生信念吗？须菩提对此好像有些担心。

“佛告须菩提。莫作是说”，佛说你不要这样想，你可千万不能够这样。为什么呢？“如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句能生信心。以此为实。”五百年以后，有持戒修福具慧的人，通过布施、持戒、打坐、悟道，还有学习理论，生命活动实践证明、见证等，这样有些人是能够从学习的这个理论中，或者某一段话，或者某一句话，受到启发，产生信念，产生信心，升起谦卑诚信，并且按照我说的这样的理论去实践、去见证。这样的人出现，不是一辈子、两辈子、三辈子修出来的，也不是两三辈子跟着大觉悟者就能修得出来的；而是很多辈子跟随大觉悟者、大智慧者修行而产生的这种善根，这是不断精进累积的结果。

　　“闻是章句乃至一念生净信者”，所以他们就有可能学习一段理论、或听到一段话、或听到某一句话，就会产生“一念净信”，像这样的人肯定会出现。这样的奇迹——听到某一句话，当下产生净信的人，须菩提，像这样的事我都是知道的；我不仅知道，我还看见过；我看到过这样的人还不少，而且我还能预见到未来一定也会出现这样的人。像这样的事情我是知道的、是见过的，并能预见到的，是有这样一类人，“得如是无量福德”。

　　为什么会有这样的结果呢？“是诸众生”，因为这样的一类人修行，再也没有了我相人相众生相寿者相。因为这些人是累世的福德和功德积累的结果。到了这一辈子，他一听到我讲的某一段话、某一句话，他一下子就开悟了，一下子就得现如来。如来是净信的，如来哪有杂念在里边？没有的。像这样的一些人，已经再也没有四相了，不执著任何一个相的概念。为什么？因为前面他学习的内容，已经把相都否定掉了。如果你有个相，你就不是菩萨，你这个菩萨是累年累积修、累积修，修出来的，就是说始终地、不断地这样全然地修。像这样没有四相的人，就属于“无法相”的人了。

　　“无法相亦无非法相”：不执著于法相的有，也不执著于法相的无。没有什么理论及方法，可以成为固定的如来觉悟之法；也没有什么理论及方法，不可以成为如来觉悟之法。那么“无法相”，这个“法相”可以看成一个词，就是没有法相了。不仅没有法相，连非法相都没有。就是连“法相”那个概念没有了还不说，“没有”的那个念头都没有了，就是无非法相。也就是说他们这样的人，已经没有任何的观念可执著了，没有法相可言了，而且连非法相的观念都没有了。这是进入般若智慧境界，进入三摩地了，这是递进的。无法相就是已经没有四相了，不仅无法相，连非法相都没有了。佛祖是这么说的，很简单，不用两头堵了，就是否定，一级一级地否定。为什么会产生这样的结果？为什么会是这样的说法呢？

　　因为这一类众生，“若心取相”，如果他的心性之中还存有一丝毫的、一丁点的概念，还是著了我人众生寿者的存在。“若取法相”呢？说我没有观念不要紧，但是有一个“法相”，我存在一个“智慧相”在那儿，这还是著相，一样的道理。如果你不是从心中自然呈现的相，你只要有一个模式，认为这样就有智慧了，那就是著了法相；如果你有这么一套方法去教人家，只要你脑子里有一套固有的方法，一样地著相。这样说就是告诉你，有法相的概念也是不行的。说“我这个法相是对道的描述”，不行！说“我这是对般若智慧的描述，我不是心里生出来的，我只是描述它”，那也不行！这个法相是对智慧境界的描述，这叫法相。“若取法相”，心里边生概念是不行的，生一丝一毫的概念都不行，这已经否定了；但是如果我描述一下——对智慧、对产生智慧的经过，描述一下行不行？描述一下是可以的，但描述的本身不是实相智慧的境界！因为你在讲的时候，就会处在固有的观念、观点之中，就会以某些念头做为参照事理的标准，这样便著了我人众生寿者的存在。“何以故。若取非法相”，就是执著于一切固有的观念、观点和念头都不可做为参照事理的标准，这也是一样的，著我人众生寿者的存在。

　　“是故不应取法”，那是不是什么“法”都不取了？我就不描述了，我也不讲了，我就不做了，就认定智慧是这样修的，行不行？佛祖世尊说不行。你这样不做，他就告诉你了，“不应取非法”。不做？不做就是取非法。等于是说“我不叫张三了”，不叫张三了，你脑子里边不也在反应吗？那就是取非法。

　　即使是这样的情况，“以是义故”，像这样的原因，像这样的现象，以此类推下去。“如来常说”，就按照我这样的方式去否定它，就用这种方法否定，而且是按照如来一直倡导、一贯教导的那样的方法去否定。“汝等比丘”，现在知道了，我是这样说法的。比丘就是和尚。你们都是修行人，知道我现在说法的用意了没有？我所说的法，“说法”的这个方法知道了吗？用意知道了，方法知道了，“知我说法”了吗？我这是什么方法？“如筏喻者”，我就像是划船来渡人。“如筏喻者。法尚应舍”，你到了，就应该从船上下来，你就不要把船扛在肩上，背着船跑，到了就完了。“何况非法”呢？何况你要否定你那个东西呢？就不需要否定了，连“否定”的念头、概念都不能要。取法取非法，取法，是我按照这个方法做，我说“这样不行，你这是著相了”；你说“那我不做”，你一答应不做，那就是非法，那也不行。我说了不行，你就不能做，做了也不对，你放下；说放下，是要在行动中放下，不要在意识里反应。说的就是这个，不要在观念当中反应；不要执著于空，也不要执著于有。

说到这个地方，“何况非法”呢？就是说渡了你的法船都可以放下来，何况非法？就是这些法还在你脑子里运动着，还没使你成就，你这个方法不对，这些方法是要不得的。这样其他所有的方法都要不得，连同正法，所有的法，法和非法都不能要。这个“非法”当所有的法讲，使你悟道的这个法你都放下来，那么其他的法，你还要它干什么？都不要了。“不要”不是让你不练不修，而是让你不可以执著，有法不执著于法，也不执著于非法，全都当下放下。

　　这是第六品的内容和内涵。佛祖是通过持戒来展现的。这个戒是怎么持的？肯定、否定，否定、肯定，肯定、否定……一层层揭，一层层批。你只要有法相非法相这样的概念，就不行了，就会著。你讲也不行，不讲也不行。

　　我们讲的就是第六品，从前面串讲到现在，都是与第六品相符合的内容。佛祖从立到破，这个破是逐渐来的。现在很清晰了吧。他从一开始就表明，修道是平平常常的事，同平常人的生活是一样的； 然后到如何善护念，如何参禅悟道，讲了既有打坐的方法，也有学习理论和社会实践、自然实践的方法；讲完了以后就开始破你的相，先是破你的色，有形，达到无形，无形了以后，还要破你的相。你看，第三品、第四品以后就不谈色、相了，因为否定了，报身不是法身。《金刚经》是讲法身的，如来即是法身。所以说，能以身相现如来否？不！不可以身相得现如来。为什么？这个身相包含了三个涵义——法身、报身和应化身。

　　“无法相亦无非法相”，它既是对前面一个事物的说明，又是对前面一个事物的否定；它既是在说明这个事，也是产生递进关系，同时也是在否定这个事。它就是用后面一个来说明前面一个，同时把前面一个否定掉，你前面一个相就没有了；后面一个再拿出来，把这一个又否定了。否定之后没办法否定了，就拉倒了，啥也没有了，人就进入到净寂的智慧境界中。到了这一品结束的时候，佛祖世尊就全盘否定，就全部戒掉。到了最后一句话的时候，就是“汝等比丘知我说法如筏喻者”，我这样讲的方法、讲的内容，你们都知道了吧？就像我要把你们放在法船上，把你们渡到彼岸，到了彼岸之后，这个船还要不要？到了彼岸这个船都不要了，何况没到彼岸的那些内容呢？觉悟之法尚且要当下放下，何况一切未得践证觉悟的法呢？同样也是应该当下放下了。

　　第七品“无得无说”还要好一些，到了法身以后，什么也没有，而且还什么都没有说。那就是“非非法”，亦无非非法，即没有法身相的概念了。佛证得法身相了，证得法身，证得法身成就了，但他告诉你，啥也没得，成就是“一无所得”；不仅“无得”，没有得到任何东西，而且我啥也没说。释迦牟尼佛讲了六品又讲第七品，而且还在讲，但边讲还边告诉我们他自己啥也没说。为什么是这样的呢？一个大智慧之境界，你真是法身现的时候，法身成就没办法说，所以“无说”。然后一重复，人家就知道了从第一品到第六品讲什么。“无得无说”，没有什么可得的，也没有什么可说的了。