第二个问题，又问：如来讲了关于证得无上正等正觉的觉悟之法了吗？这个问话有点稀奇，说你前面六品讲的什么？从法会因由、善现启请、大乘正宗、妙行无住、如理实现、正信希有，这六段话的内容是谁讲的？“佛祖如来”讲的。但他又问：我有讲了什么吗？我讲了哪些个方法？须菩提带着谦卑，带着诚信，非常恭敬地说：根据您所讲的前面六段的内容及义理，我的理解是，从如来您教授的内容和您展示的智慧功夫来看，没有任何具体的、固定的所谓的觉悟之法，可称为“无上正等正觉”；也没有任何具体的、固定的觉悟之法，供如来教授。

　　佛祖就讲了这么个东西，须菩提说他是理解的。他说：佛您这么说了——有、有、有，到了第五品您就开始否定了。前面四品讲得好好的，到了第五品，又有了“凡所有相。皆是虚妄。若现诸相非相。即现如来”，您就开始否定，到了第六品正式开始否定，到了第七品就否定之否定，肯定之肯定。光讲否定之否定不行，还有肯定之肯定，佛祖这个“否定”是为了肯定而言的，是肯定实相般若的存在。因为前面几品讲的是什么？讲的是般若智慧的境界，是境界般若，是给你一个方便般若，那些语言是给你的文字般若。所谓说无量劫以来，是好远好远以前，好远好远以后，所有众生，能证得无上觉悟的这些人，那是什么？叫有情众生，即为眷属般若。从一开始就强调，他是从不同的层面就强调金刚般若的五方面。

这五般若中的四个方面都讲了，讲四方面的般若是为了什么？为了实相般若的讲法，让你呈现实相——大实相。他就说了，如果你有一个“实相般若”的观念，我告诉你，那不是实相般若，只能是以这个假名这样来描述它，即非实相般若。像这样肯定的否定，否定的肯定，就是肯定智慧，否定偏执；否定心意，肯定净寂；肯定如理与践行，否定贪执与盲目……就这样来回转。辩证法就是这样，但它符合实相般若的体性。只要你见证了实相智慧，随便怎么说都能符合如来之性境；如果没有见证到如来境界，那么无论怎么小心谨慎地说和行，都不会符合如理的内涵要义。智慧境界就是：有规矩，不守规矩，不越规矩。

从第一品到第六品，实际上展示了般若智慧的境界，是佛祖如来证得的关于实相般若智慧的一种境界。对于这种境界，没办法说清楚，只能勉为其难地运用辩证法的方法来讲解般若实相的整体性境界。这样就形成了智慧整体观和智慧辩证法，以此来描述生存过程中人的实相境界，就会自然展现出文字般若。当然没有智慧的境界，就不会出现文字般若，也不会出现方便和眷属般若了。所以佛祖自然会围绕般若智慧这四方面来展开讲，而且是无时无刻不贯穿始终， 肯定并且加以否定，否定之否定。为什么？让你成就实相般若，他是围绕着这个核心的内容去讲解的。说如果你执著于实相般若，你就不可能在当下进入。但是又告诉你，当下进入是有差别的。是什么差别？有的人是站着觉悟的，可有的人是坐着觉悟的，有的人是躺着觉悟的，有的人是闻着花香觉悟的……

　　当下进入能没有差别吗？前六品中没讲吗？应如是住，如是降服其心。那你从中能想出什么办法，说一个方法就能入吗？“应如是住”你怎么理解，是站着、睡着、躺着、掖着？那随便你怎么进入都可以，它是个总结。这里告诉你了，就是你也不用想是闭上眼睛还是睁着眼睛，就开悟了。当然说，既可以是坐着也可以是躺着，无定法可言，无法可说。所说法皆是佛法，亦非佛法。你只要执著于这个法，它就不是觉悟的法。

　　所以佛祖如来说：我先问问你须菩提，我对自己进行否定了，我是这个境界，那么你怎么看呢？须菩提是这样看的，他说：我从您讲“文字”当中理解了那个“境界”；您所讲的“文字”内容，给我们带来了极其的“方便”；从这种“方便”之中我感受到那种有情“眷属”。智慧的这几个方面，只要现前的时候，一切皆是无为法。一切皆是无为法，就是无实相可言的实相。这个地方没办法打比方的，一打比方就著相了、著色了。只能从理上入，从行上入，这个理叫如理，这个行叫觉行。

它叫如理，所谓如理，就是不能定型的理论。但是，不是定型的理论为什么又讲出了定型的式态呢？前面的理论就是讲定型的，这种式态必须得这样进入，一定要这样进入，但是不要执著这就是进入的法。佛祖讲了必然的规律，已经讲出来了，但是你不能著这个法的相。这是很好的法，是如法——如来之法，觉悟之法，但是你不能把它当做一种固有的、固定不变的观念去守着它，不能住在那个观念的境界之中；如果你住在那个观念之中，我告诉你，我啥也没说，我无法可说，我说的那些东西都不能算话。但是不算话那为什么又讲呢？是让你们这些修行人，听也是应该听的，做也是应该做的，但是不能有个可说、可得的想法，也就是不能也不要执著于它。这样就行了。

　　我们举个例子。有人问义玄禅师：“达摩祖师西来之意为何？是要传什么真义？”义玄回答说：“祖师如果有意而来，或是认为有个真义要传、要说，那么他就连自救都做不到，更别说是度人了。”那人又问：“既然是无意又无义，那么他的徒弟二祖慧可是怎么得法觉悟的呢？”义玄答道：“得者是不得。”二祖正是因为无得，得了个“无所得”，才现性觉悟。 

　　这个公案就是告诉大家，祖师来中国传法传道，是无所传、无所说，也没有个来或不来的分别。如果他认为有个原因要来，有法要传，有个理可说可教，那么就著相了，他自己就没觉悟，自度自救都不可能，还谈什么度人救人呢？无说可说，才合真义。那初祖什么都没说，二祖是得了什么法觉悟的呢？其实什么东西都没有得到，无得可得。如果认为有个可得，哪怕是有个理或法的概念，就是有所住，即偏离了实相之根本。

　　所以说，有理而不执著于理，有法而不执著于法，便是如理、如法。这样去践行，才能呈现如来真实义。这就是“无得无说”的内容，这就是第七品的内容。

　　那么在我们生活当中有很多具体的例子了，我们平常人的观念，是以我为中心的观念；可是如理是要破除以我为中心的这个观念的。你是用以我为中心的这个观念，来支撑你所谓的人生；而佛祖如来是用如理，用运动、变化、发展的观点，来看待人以及看待智慧这一事物的运化发展过程。是这样的过程，你不能说是目的，你要说是目的那就错了，为什么？哪有目的可言呢？所以说明心现性、获得觉悟，不是个目的，它只是一个方向。很多人把明心现性当做一个目的，这样就偏离了佛法开发般若智慧的本质内涵了。

　　实相即非实相，般若亦非般若。第七品还是在强调实相般若的境界，强调这个内容的如如不动之理。什么叫如如不动？如如不动就含着动。“如如”怎么能不动呢？如如不动就是动中有静，静中有动。要否定它，如如不动是否定这个“如如动”的。如如本身就是有动的，它后面加个“不动”，就是来偏正中和的。

　　这一品中最关键的是“一切贤圣皆以无为法而有差别”。如来在否定了前面六品的时候，到第七品又否定自身所说法。第七品落脚点就是：我走过的路都是真实的，但是我讲出来了，你们不要执著；我归纳的，你们不要住在那个境界中。你们住在那个境界中是不对的，不住在那个境界中也是不对的。所以那个住包含着什么？包含着注意它，包含着住在那里边，还包含着什么？停留。你要真停下来，他又不让你停；让你“住”，然后又让你“离”，最后一切离也离，连“离”的念头都不能有。

　　实际上第七品强调的是，所有的“境界、文字、方便、眷属”般若都是实相般若的用。从第一品到第七品都讲这么一句话——实相般若的用。为什么这个地方不用“佛”或者“世尊”？因为“佛”是指圆满觉悟者；“世尊”，是对自己报身的称呼；“如来”则是对最根本智慧境界的描述，是对智慧法身的描述。这个观点和概念不能混淆了。

事实上从第一品讲到第七品，没有讲实相的“实相”，没有讲境界的“境界”，没有讲文字的“文字”，没有讲方便的“方便”，因此而有人受持，那么就是“眷属”，是没有讲眷属的“眷属”。这些都是金刚般若的内容，它们是前后相互贯穿、互为一个整体的。

　　从第一品，道本平常到平常是道，它是这么一个过程。然后，道即是平常、平常是道的内容你都不能执著，这就是法。这些法是不可缺少的，但是还不要执著于这些法。不执著这些法，你还不能说不要这些个法，这就是——法非法非非法。你还不能这么说，这么一说就完了，就离开了道的本体。

　　然后从四品到七品，它又是往后延伸的；第四品为第五品产生了注脚，第五品为第六品产生注脚，第六品为第七品产生注脚，它们又是一个有机的统一体。从这个当中我们可以看出来，《金刚经》讲的如来真实义，它是从前至后皆是法，从后至前皆是相。《金刚经》的内容是法相一如，无有分别的；既是法又是相，既是相又是法，不可分别。不管怎样，就是告诉你不要分别它。

　　到了第七品展示出来的内容，是对“法非法非非法”的进一步强调和进一步的认识，并且在这个基础上，否定前面六品所讲述的内容。否定的目的不是让你不用它，而是让你不执著地用它，这就是非非法的道理所在。

　　那么我们怎么来理解“法非法非非法”和“皆以无为法而有差别”呢？所谓“觉悟之法”，实际上根本不能说是觉悟之法，但是又不能否定其是觉悟之法。一切法，哪怕是如来所教的觉悟之法，只要一执著于它，把它固有化、模式化，即是“非法”，就不可能使人现性觉悟。如果有一切法，而不执著于一切法，这样去践行，那么任何法都有可能使人走向觉悟，“非非法”。法无定法，没有一个固定的、固有的觉悟之法。所有的觉悟者，都是以自自然然、自然而然之法——无为之法当下进入的，只是每个人进入的当下不同，进入的时间、方式以及进入的境界都不相同而已。

　　有这样一则故事：一位云游的行者经过山林，在林中发现了个木屋，笼罩着一片光。这个行者猜想，木屋里面一定有位功夫高深的修行人，才能呈现出这样的境象，他便登门拜访。

　　原来屋里只有一个猎户在打坐，行者就向他讨教：“您是怎么修炼到这样的功夫境界的？”猎户回答说：“我以前碰到了一位师傅，他教了我六字真言。我每天只是虔诚地念诵这句真言就这样了。”行者明白了，原来是这个原因。这时就见猎户又开始进入状态，闭目念诵：“嗡嘛呢呗咪牛，嗡嘛呢呗咪牛……”

　　行者一听，这真言不对啊！应该是“吽”，怎么成了“牛”呢？他就好心地提醒道：“您念错了。六字真言应该是嗡嘛呢呗咪‘吽’，最后一个字念hōng（音同“轰”），不是‘牛’。”猎户十分感激：“当时真言传给我时是写在纸上的，最后这个字我一直以为念‘牛’哪。要不是今天遇到您，我就一直错下去了，真谢谢您啊。”就这样行者便辞行上路了。

　　第二年，行者又经过这里，发现木屋的光没有了。他不知道出了什么事，推门一看，那个猎户一边打坐一边念着：“嗡嘛呢呗咪‘牛’，不对！是呗咪‘吽’，不对！是‘牛’……”

　　我们从这个故事中能看出什么？那位猎户虽然把六字真言念错了，但还是能够以这样的方法进入定境。当他全然投入地念诵口诀的时候，便处在一念代万念的境界中，这样入定修行，也一样可以使人出功夫。

　　而六字真言中“吽”的正确发音，却成了他修行中的障碍，因为他住在“吽”这个字的正确发音上，不停地在进行“牛”与“吽”的分辨。这样他就处在杂念丛生的状态中，所以就没办法入定了。

　　六字真言之法，没有对与错的分别，“牛”之法与“吽”之法并没有对与错。对于那个猎户来说，纠正之后反倒变成了障碍，这时，法就成了“非法”。如果因此公案就断然否定掉“吽”之法呢？那么就出现了——非法非；如果因此公案就肯定“牛”之法，那么就出现了——法非法。如果不执著于“牛”之法，同样也不执著于“吽”之法，行任何法时，不住于任何法，那么任何法——“牛”之法也好，“吽”之法也好，其他任何法也好——都可以使人当下进入，这样就是非非法。什么样的非非法？是无我状态下的，自自然然、自然而然的无为之法，当下进入。

　　必须是无我境界、无为之法，才能进入。如果你想模仿哪一个公案讲到的法，却很难出功夫，很难进入。因为你一有心而为，一执著，这个“非非法”又成为非法了。你可能通过打坐、棒喝或凭借参禅等方法呈现出无为的状态，入定或当下进入，可因袭“这个”方法你进入不了。所以说，法无定法。

法无定法就是说，如果你在践行的过程中，执著于色，执著于相，执著于念，执著于见，执著于法——哪怕是有一丁点儿的执著，那么任何法，包括如来所教的觉悟之法，都不能使你进入而觉悟，都是非法；如果没有丝毫执著，你能够这样当下进入到无我的境界，那么任何法，都可以进入，这就是非非法。

　　法非法非非法，这句话很不好理解，所以借助公案来分析，使大家能够更容易接受。但是不要住在公案的内容上，而是要透过公案本身，进入到其本质内涵中，与根本真义相合。

　　所以这个东西你讲了，举例子说明，一说你就容易著，著在例子的这个相里，但是不打比方又不容易理解认识，所以我们也会适当地举一些例子。我们看有的老师在讲解《金刚经》内容的时候，大多是用故事来引导你进入，通过对佛学的认识，对佛学故事的引入，使你对佛法产生一些认识和理解，但是也因此出现一些弊端，很难帮助我们从功夫上进入，这样就很容易偏离如来真实义。

　　我们讲的这个是功夫，是整体观，又是辩证法。我们讲的角度不一样，着重于如来真实义的呈现，这个有点差别。