［原文］
        尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字汝当奉持。所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘是为多不。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界非世界。是名世界。须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相即是非相。是名三十二相。须菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。
　　
［译文］
　　这时须菩提向如来请教：世尊，应当如何命名此经？我们这些修行人，应该怎样按照经名之根本涵义来尊奉、接受学习并践证此经真义呢？

　　佛祖如来告诉须菩提，这部经典名为《金刚般若波罗蜜》——永恒的智慧即彼岸，你们可以依照这个经名之本质内涵来奉持、接受学习并践证。

　　对此须要注意什么问题呢？须菩提，如来所说般若波罗蜜，是开发永恒智慧的如法，实际上没有所谓般若波罗蜜这样的概念，只是称其为“般若波罗蜜”而已。

　　须菩提，对于下面的问题你会怎样理解？如来有没有教授觉悟之法？

　　须菩提恭敬地回答：世尊，如来无法可授。全然否定，实际是以否定来肯定，肯定如来之如法。

　　须菩提，对于第二个问题，你的想法如何？三千大千世界所存在的微尘，是不是很多呢？

　　须菩提回答：确实非常多，世尊。

　　须菩提，这么多的微尘，如来说其本为客观存在，无任何概念可言，只是当主观反应它时，称其为“微尘”而已。如来所说世界，实际上也是无任何概念可言，只是当主观反应它时，称其为“世界”罢了。

　　须菩提，你会怎样理解这个问题？可不可以把见到三十二相，当做如来法身呈现呢？

　　不可以的，世尊，不可以把见到三十二相当做如来呈现。

　　这样说是什么缘故呢？如来所说三十二相，“相”其实只是当主观反映客观存在时，所构成的主客体关系，并由此形成的映象而已；本没有所谓相之概念可言，只是称其为“三十二相”罢了。

　　须菩提，如果有诚心修行的男人和诚心修行的女人，用恒河沙那样多的无数世的身命来布施，（获得如此大的福德）。如果又有人，对于此经哪怕仅仅只是四句偈，以如法践行受持，以如法为众生开示、宣说传诵，这样所成就的功德和获得的福德，远远胜过以无量身命布施所得的福德。
　　
按：《金刚经》第十三品如法受持

［释义］
　　第十三品“如法受持”，主要讲的是如法，是讲破相的方法。我们先回顾一下前一品。尊重正教首先要有诚信，要有谦卑。“信为道源功德母，长养一切诸善根”，有诚信、有谦卑才能尊重正教；一个没有诚信的人，没有谦卑心的人不可能尊重正教。
 
　　那么如何尊重正教？首先就得从“正”着眼。如何为正？不著一念为正，一著便是邪，便是偏，便是歪，所以说有正有斜。那么这个正不是我们想象当中的正，这个正是正道，不是斜道，不是偏道，不是邪道。如果不从修正意识、克除我执入手，那么所谓的“正”就消失了，也就没有真正的正道可言。

　　那如何才是真正地接受了正教？一定要受持！通过什么样的方式受持呢？只要你听到、见到《金刚经》便升起受持的心愿，那么你就会读诵，你就会在学习的过程中，按照这样的方式去做、去讲。真正认识到了如理之正，那么你所说的即是如来真实义。只要你这样讲，哪怕是讲四句偈，不管在《金刚经》中哪个地方出现的四句偈，其本质内涵都是一个，所以说四句偈无有分别。“凡所有相。皆是虚妄。若现诸相非相。即现如来。”这是一个偈。后面的品中还有，一共有四个偈。从古至今对于四句偈都是哪几个，是众说纷纭的，我们主要是认清它的内涵，不要特意去分别它的形式。在这四个偈中不管是哪个四句偈，讲的都是一个本质内涵——如来真实义。通过受持，通过讲授，“当知是人。成就最上第一希有之法”。这就是第十二品尊重正教最本质的内涵。如果你真是这样做了，就如同如来重现，你就能够“成就最上第一希有之法”，那也就是如来呈现。

　　如来重现和如来呈现是两个涵义。如果你还没有觉悟，但非常向往觉悟，这个非常向往的心愿是发自本心的一念，那么这一念本愿，则是如来重现；如果因此受持而获得最好的、最上等的第一稀有之法，并使你走向圆满觉悟，那么即是如来呈现。“呈现”和“重现”是有区别的，但是重现也好，呈现也好，都属于尊重正教。如果受持、读诵、宣传，那么你就如同什么？佛之弟子，就像如来的弟子一样自觉自性，受到很多人的敬仰、尊重，重现是说的这么个意思。如果受持使身心发生巨变，获得了成就，那就是呈现。

        第十三品“如法受持”。正好有了第十二品的基础，升起了诚信、挚信心，出现了谦卑心这样一个境界，那么如法受持就可以开始了。

        《金刚经》是在一千五百年前那个时候翻译的。当时的文言文与我们现在学习的白话文有很大差异，而且宗教经典的文言文形式与我们现在学习的文言文也有很大区别。我们翻译《金刚经》的原文，并讲解它，是为了更好地学习它。这个经文是两千五百年前佛祖世尊讲解的般若波罗蜜。他讲解的内容与一千五百年前鸠摩罗什翻译过来的这个《金刚经》的原文，从本质涵义上是无二义、无二法门的。但是究其语言形式来看，已经发生了巨大的变化，完全跟印度两千五百年前的那个像戏剧性的、诗歌一样的文体，从形式上看是不一样的、有区别的。
 
　　一千五百年前《金刚经》被译成汉文以后，变成了浓缩的、精炼的、文雅的这么一个文体。既表达了如来真实义，一千五百年前的高功大德所证到的境界，又能反映出两千五百年前佛祖所阐述的关于《金刚经》本质内涵的内容，它们是相符合的。智慧传承教育文化在内容形式和本质内涵上，只是文化形式内容发生了变化，但其本质内涵没有丝毫的差别。由于20世纪初，中国的文化发生了重大的转折，由古式的文言文演化成今天的白话文，所以今天的人读《金刚经》就觉得非常非常地生涩难懂。李先生带来的那个《金刚经》译本，对于“随说是经”这句，这本书上讲：只要大家随便讲讲经书，就能获得很大的福德。那简直就是对《金刚经》的毁谤。

　　《金刚经》是讲如理的，所谓如理即是道理，是讲如何见证“道”之理。但是你学的时候还不可以著边，这就是“如”；如果你有边有际，那就不是如义了，那就是著边著际了，就著相了。所以说如法受持，就这么简单几个字，但现在的人，不管你的文化素质有多高，你也还是很不容易翻译出它的内涵。为什么？《金刚经》这个智慧教育文化内涵讲的是功夫，讲的是般若智慧。如法受持这个“如”即如理，“法”当理事结合讲，如法是指如来所授的理与事和合、理事圆融。这个如法是符合生命规律的、符合开发般若智慧规律的这样一些个内容。这个“法”还强调去行的内容，“受”也是让你行动，“持”还是让你受持、坚持、受行的内容，“如”就是告诉你有法但不能执著于法，得这样去行，它有很多层面的内容是叠合在里边的。
 
　　你要简单去理解，就不好理解，所以不能从字面上去理解。若从字面上去理解，那让文学家或者说是古汉语学家他们翻译不就行了吗？那是不行的，因为仅仅从文字上去注释，首先偏离的是智慧修行的专业术语，而且还很容易丢失功夫内涵，没有了功夫内涵，般若智慧就不可能呈现。
 
　　仅仅从文字字面上去注释《金刚经》、翻译《金刚经》是绝对不能呈现根本智慧的本质内涵的，那翻译出来的内容就变成谬误了。执著于文字的内容，真理一定会变成谬误。讲授《金刚经》，翻译《金刚经》，都必须要有觉悟。严格地说，如果没有具备觉悟的人去讲授《金刚经》，就不可能了解其中之真谛，你就搞不清楚什么是如理，什么是如法，那是不可想象的，必定面目全非。明明是个“牛头”，你非要说是“马面”，就变成这样了。所以我们学习开发般若智慧的理论，如法受持是庄重的，是庄严的。什么样的庄严？如法之庄严。