这个舍卫国，据过去讲解经文的老师们研究，在历史上的地理位置处在中印度。因为古时候的印度，分为南、北、西、东和中印度。舍卫国在中印度，在当时是一个非常富裕的国度。从一开始这两句话，我们看到了鸠摩罗什老先生译解佛经的精炼：我是听佛讲的；是在哪个时候讲的？是佛在那个时候讲的；在哪个地点讲的？是在舍卫国讲的。人物、时间、地点都表达出来了。

　　在舍卫国的哪个地方？又进一步讲明了在祗树给孤独园。这是一个道场，现在也可以说是一个讲高等哲学知识、讲真理的地方，那就是开发般若智慧的大学，属于科学的殿堂。但是过去，这个道场——这个科学的殿堂叫什么？在两千五百多年前，给它起这么个名字，叫“祗树给孤独园”。这个名字表达了什么含义？那就是由谁投资建造的，投资商是谁？是祗陀和给孤独这两个人。祗陀是舍卫国的王子，给孤独是这个国家的富豪，非常富裕的一个大财主。他们为了给一个大觉悟者、具有般若智慧的人建造一个道场，拿出了自己的金钱，投资建了一个非常美丽的、非常庄严的、宏伟的学堂——道场。做什么用？讲道，讲真理，讲如何探寻真理。所以，前面一共讲了三句话，用三句话就很简洁精辟地把时间、地点、人物都表达清晰了。

　　那么建立了这样一个学堂，有多少人在那儿听佛陀讲课？有多少人跟随佛陀一同追求、探寻真理呢？或者说有多少人参加并聆听这场报告会呢？“与大比丘众千二百五十人俱”，一句话就表达了。“大比丘众”，就是有很多追求真理的人，一起在那听课，在那学道修道，跟随佛陀来追求真理。那么到底有多少人？交待得很清楚——一千二百五十人。这个数字，历史记载是佛的常随众。佛陀走到哪里，就有那么多的人跟随他，时常聆听世尊的教导和全然知觉的讲述，这是一个层面的内容。那就是说，早在两千五百多年前，就已经有很多的人追求真理，和我们一样，也是喜欢对自己的生命、对大智慧、对宇宙的真理、对人的生命存在、对人类生存的这个大自然，以及对人的生命存在与自然的关系、与人类社会的关系进行探寻。那么这个真理是什么呢？那就是般若智慧——金刚般若！

　　下面的文字描述了一个人物，描述了他是怎么生活的，这样的生活对我们了解、认识般若智慧有什么帮助？一个对真理有认识、有见证的人，他是以什么样的方式和什么样的态度来进行生活？“尔时世尊食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食”，就是在这个地方生活的一群人，到了吃饭的时候，佛陀这个伟大的人带领着大家干什么？到吃饭的时候，就准备吃饭的内容。把衣服穿好，把饭钵弄好，到哪里去？到城里面去。干什么？乞食——化缘。人家会供养他们饭吃。

　　那么，这里面包含了什么内容？也就是说，这么一个伟大的见证了真理的人，和一个普通追求真理的人，所过的生活是不是不一样？是不是有高出于周围人的、高出平常人的那种现象呢？没有！佛陀和大家一块儿，把衣服一换，或者说把身上的衣服整理一下，带上自己的饭钵，出去乞食，化缘。化缘是一种布施！在过去来讲，去做这个事情的时候，头发清理一下，拿着自己的饭钵就走了。佛陀表现了这样一个非常平常的、与所有的乞食化缘的人——也就是修行的人——一样的生活。

　　“于其城中次第乞已”，然后佛陀拿着自己的饭钵，和大家一块儿，很有秩序地到城里去化缘。注意这里不是一哄而上，也不是一哄而去，而是很有秩序、很有规矩、很有风范、很自然地到城里面去。“次第”就是顺序、依次的意思。 

　　化到饭以后，“还至本处”。拿着已经化缘来的食物，拿到手上带回来。“饭食讫”，不紧不慢地把化缘得来的食物吃完。“收衣钵”，把饭钵洗好了，放回原处，把衣服整理一下。紧接着，或是讲课，或是打坐，很自觉、很自愿地进入自己的工作状态。没有人吹个口哨，也没有人敲钟来提醒。“洗足已。敷座而坐”，再看看脚，走路沾点泥，打坐的时候不方便，洗一下脚。把脚洗完，“敷座而坐”，把座位整理好，坐在法床上，“法相庄严”。 

　　这样整个的过程，讲述了一个平常人的平常生活，就像我们写的对子一样——“修行本是平常事不离柴米油盐；悟道却须大丈夫全在行住坐卧”，横批“无我便是”。佛陀的这种流畅的身心行为活动不是体现了“悟道”的境界，他这是“‘得道’本是大丈夫全在行住坐卧”！得道的人符合朴之性，所以定是大丈夫，他的德行全在行住坐卧之中、平平常常之中展现出来了。 

　　过去讲“法相庄严”。如果认为法相庄严就是在那儿一坐、眼睛一眯，那不是法相庄严，那是木头疙瘩。那样一个平常人，一个做为人生活的内容没有了，生活的过程消失了，般若智慧就无从谈起。般若智慧不是个木头疙瘩，也不是铁疙瘩、铜疙瘩、镀了金的疙瘩，不是！而是一个活灵活现的、有血有肉的、需要吃饭穿衣的，这么一个平平常常的人。吃完饭做什么？脚洗一下，整理法衣，而后盘腿安坐。这段话描述了凡圣一如的生活内容，描述了觉悟者与平常人之间没有差别的生活过程，讲述了这样一个“道”理。那么突现眼前的，什么是金刚般若？也就是中国古时候，高功大德们说的“平常即是道”。吃饭时吃饭，上课时就上课，做了一些很平常的事。

　　不像大家讨论起来，BG的人十年以后会不会飞起来？你要是BG十年，一出来就飞起来，那就是“道”？大家想象的那个“道”是幻想、妄想！跟现实的生活不一样。可是讲述《金刚经》这个金刚般若——万有本源“道体”的时候，人家却讲出一个很平实的生活内容。可是我们大家现在还不知道要追求什么。《金刚经》从一开始就告诉我们，一个最伟大的世尊，一个最伟大的觉悟者，其生活的内容与过程，就是这样自然地符合“道行”的。

　　道行体现出来的是什么样的状态？就是自然而然地吃饭穿衣安坐，平平常常的，没有什么模式。所以别人一看，这样的人就不像是个得道的人，为什么？跟大家想象中的“道”好像应该表现出的这一条、那一条不一样。如果用我们的平常心来衡量，那么显然佛陀这一伟大的尊者，在那个时候给我们做出了这样的榜样——不是个榜样的榜样，是个什么？是这个平实而朴素的，如行云流水般的生活内容成为了榜样，是很自然的穿衣吃饭打坐。这就是第一品的内容。

　　第一品的内容没有很多。为什么非要在经典的开篇介绍这么朴实的内容呢？言外之意，那就是告诉大家，修行是一件很简单的事！不是有非分的想法，不是把很多神奇的东西和愿望去展示出来，不是！就是那个平平淡淡，吃饭穿衣落座。这个落座，相当于去练功、去休息。就是告诉我们这样一个认识，金刚般若是什么？金刚般若就是该吃饭的时候吃饭，该穿衣时穿衣，该练功时练功，该休息的时候就休息。

　　从前有位禅师，他的朋友来拜访他，问他一个夏天都干了什么？他说这一夏天忙得很。他朋友问都忙些什么？他说：吃饭，做事，睡觉。就干这三件事，而且还说是轰轰烈烈的。这就不好理解了！但是我们的答案在哪儿？佛陀在《金刚经》一开始如阿难所看到的、所描述的那样，过着平常人的生活。跟这位禅师讲的内容是不是一样的？禅师把这个《金刚经》精妙的内容展示在了自己的生活当中，是全然无我地体现在了生活中。

然而我们现在的人呢？还没出门就描上口红了，头发上还擦了一点儿摩丝，先打扮打扮。需不需要这样？一个追求真理的人，没有多余的想法，就是整理一下，清清楚楚的，简洁明了，平平常常。所以说平常事现平常心，“平常即是道”。

　　第一品当中讲述的最重要的内容就是“道在平常中”，“平常即是道”。只要你常处无我的境界中，不管是柴米油盐，还是行住坐卧，你不著！这就是一个“乞士”的威仪，是法相庄严。我们以为法相庄严就是应该把眼睛眯着或者闭上，两腿一盘，装模做样地在那儿。那可不是威仪！威仪是一种风范，是运动、变化、发展着的，是一个平常的事。而不是站在那儿、摆在那儿，像个雕像那样的庄严。那样的庄严叫什么？叫宗教形式的庄严！宗教殿堂庄严，宗教的木头疙瘩庄严。那不是一个觉悟者的智慧庄严！

　　在平平淡淡的过程当中体现出来自自然然的行为，这种自然的行为没有一点修饰，即符合大道无为的淳朴之性。到了吃饭的时间，拿起饭钵，整理好衣物。一千二百五十人都跟着他一块儿，很有秩序地到城里面乞食化缘。你到这一家，他到那一家，没有拥挤的现象，就是自觉。打好饭，然后把这个化缘到的食物，带回生活、修行的道场，吃饭、洗钵、整理衣服、洗脚、安坐。修行的内容就这么平常。

　　这里面告诉了我们什么？般若智慧不是妄想，也没有执著，更没有分别。那是什么？般若智慧就是流畅的、平常的、自然的生活内容，没有任何一点修饰。大家看到佛陀在生活内容中，有一点儿修饰了自己没有？画了口红没有？描了眉没有？没有！平常是什么样子就是什么样子。有没有说，我今天要讲课了，要煨个汤来喝喝？有没有要求？没有！没有丝毫的分别、执著与妄想，就是那么流畅的、平常的、自然的生活内容。什么样的内容呢？行住坐卧。

　　什么叫威仪？行住坐卧即威仪。平常生活中，大家总是“装”，人多的时候就打坐，人少的时候就妄想。然后就讲条件，这个老师怎么样？那个老师怎么样？总是在选择。这样修好不好？那样修行不行？总想找个新的方法。“这个方法不行，我再找个更好的方法，想办法编个更好的、更合理的方法。”可是你总是依主观愿望来选择，怎么可能合理呢？

　　平常即是道！道表现在平常的行住坐卧中，就是行云流水般的生活内容，那个展示出来的，叫做自然无为！如果要选择，你到这一家去，我到那一家去……那就没有“次第”可言了。“次第”两个字的意思是依次，是有秩序，是自自然然的。你到这一家，我就到那一家。一看这家房子破了我就不进了，会不会？不会的。那家房子好，他们家吃得好点儿，我就去打饭？不是这样的。你别看就这几个字，是秩序井然！大家一看，这不是外在的东西吗？一个大觉悟者，一个般若智慧者，他的形式就是内容，现象即是本质！你看他外在是这样，他内在也是这样秩序井然的，他的思想意识活动是这样流畅的，内在的气血活动也是非常流畅的，是没有障碍的。他没有选择！所以没有障碍。

　　以前对《金刚经》的讲解，有些老师会讲很多关键词，“如是我闻”、“一时”等等，可没有讲到这个平常的、整体的生活内容。为什么要强调“与大比丘众千二百五十人俱”？这是个庞大的队伍！在古时候一个小诸侯国没多少人的，一个比较繁华的国家可能也就是百十来万人。那个时候的印度，是由若干很小的诸侯国组成的。一个国家很小，人口是有限的。可是一吃饭的时候，或者是你要干事的时候，行住坐卧有多少人在参与？在追求真理、追求道的过程中，有多少人来参与、追求呢？一千二百五十人。到了吃饭的时候，这一千二百五十人，不用打钟——咣！咣！咣！不用的！很自然的，大家的生活就跟佛陀一样。

　　很多人以为这里只写佛陀一个人，是佛陀一个人的境界。不是！这里面有界定范围的短语，界定了！一千二百五十人在一块儿生活！是需要一个很大场地容纳的。而且这个小诸侯国人口不多，在那个时期社会生产力又不发达，社会生活又比较简朴，一千二百五十人一出去都要吃饭的。乱不乱？不乱的。这上面并没有只写一个人，没有写佛陀一个人在吃饭、在更衣、洗脚，不是的！而是在这个修行的群体之中，有觉悟了的，也有还没觉悟的，他们都自觉地遵循着这个内容，非常有秩序。

　　一千二百五十人，多大的队伍！这里边没有写对声音声响的描述，没有的。那就是秩序井然，安安静静，拿着饭碗就走了。而且出了道场，上街上，你在这条街，我在那条街，每个人去不同的地方乞食。写到了有这么多人，不仅说明了佛陀在舍卫国当时的那种地位，什么样的地位？一个得道者，在人们心目中的地位，受人尊重，同时也描写了当时一千二百五十众的生活态度和生活作风。在这个一千二百五十人的群体中，佛陀只是其中最普通的一员！

　　那么一个大觉悟者的生活态度是什么样的？人生观是怎样的呢？“著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。”他的观念就是这么流畅的，是不著观点的、与群体和谐统一成为整体的这样一个整体观。就在那儿，一起去了，一起回来。这么一个见证了真理的、伟大的圣人，他的生活同一千二百五十人的生活是一样的，而且都遵守这样一个秩序，都按照这样的方式在进行着。那么他的威仪是什么？他的威仪在哪个地方可以见证到？——行住坐卧。行住坐卧是什么？用几个字来概括——平常之中。

　　在这里面写着一个“多”和一个“少”。 一个“少”，佛陀，就是一个人；一个“多”，一千二百五十人。佛陀生活在这个群体之中，有分别没有？从一开始，就表达着智慧内容当中的金刚般若属性，具有什么属性？没有大小、多少、贵贱的分别。具有大智慧、大觉悟的、见证了真理的人，与平常生活的人、没有见证到真理的人，生活的内容是一样的。做为佛陀，在当时来说，是备受推崇，受人尊重的，是这样一个了不起的人。但是他和大家在一块儿，没有大小贵贱之分！也没有说，我应该多点儿，你应该少点儿，没有！所以说般若智慧这个实相，是无大小、无多少、无贵贱的，这是从意识上来看；从行为上来看，就是纯素之朴的境界。

　　所以我们读《金刚经》要从这个层面上来认识。从一开始，《金刚经》通过最通俗的语言，表达出了金刚般若的属性。金刚般若的属性就是不增不减，不生不灭，不大不小，不垢不净。但是在这个里面，作为一个有生命的、有血有肉的人，他的平常心就是这样体现的：我起，众人皆起，并不用号令，“吃饭啦！大家听我的，开始排队！”……没有！没有这样叙述，没有记述这样的场面。“尔时世尊”，到了吃饭的时候就和大家一起“著衣持钵”，这么通俗易懂，描述得明明白白。跟我们写作文的时候，对一个具体事物的描述一样。非常地清晰！而且时间、人物、地点，从点到面，从个体到群体，是不是表现得完整而流畅？是的，非常地流畅，而且文字还非常地通俗。

　　“金刚般若”是永恒的，永恒地遵循自然法则，没有人为的主观内容在里面，丝毫没有！所以说《金刚经》每一句话都点题，紧扣主题。什么主题？金刚般若的特点、属性。它这样点题，表达的是什么？是自然的内容，自觉的内容，自觉的与自然的内容，是没有分别的内容。就说吃饭的时候，吃完了以后的内容，都是一个自觉的行为，也是一个非常符合自然特性的行为。自然自觉，自觉自然，都体现得淋漓尽致。体现在哪些方面？

　　“如是我闻”，这个“闻”，当听到讲，也可以当看到讲，在这个地方要当看到讲，阿难是在这里描述佛祖讲述《金刚经》之前的生活内容。“一时。佛在舍卫国祗树给孤独园”，指在这个地方发生的一件事。什么事？佛与大比丘众千二百五十人俱，一起生活。这个是开始，人物、时间、场地都有了。他们干什么呢？“尔时世尊”，到了吃饭的时间。这个时候出现了什么？出现了自然的行为、自觉的行为。“著衣持钵”这是个自然行为。很自然的，肚子饿了，要吃饭了，吃饭时间到了，把衣服一整理，钵子一拿。那么像这样自然的行为是佛祖世尊一个人吗？不是。一千二百五十人，有这么多人，是这么多人的自然行为。他们是怎么样的“自然行为”呢？“入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处。”大家很有秩序地走到城中，按照个人走的路线，很有秩序、很自然地把食物化到自己的钵中。这是什么？这是个自觉的行为。

　　人家是一千二百五十众，而我们呢？几个人都搞不定。为什么搞不定？就是缺乏自觉性。就像平时在家里过生活一样，今天做了一盘子菜，没吃完，放在这忘记了，到了第二天坏掉了。有时候多做点饭菜，收到冰箱里，再做饭的时候忘掉了，又坏掉了。这就不是自觉的行为，这就是浪费行为。为什么？忘记了就是愚昧行为。人家这一千二百五十众，自觉地依照一定的秩序进行着生活。这么讲是对客观事物的自然描述。

　　“饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。”这难道是佛陀一个人在这样做吗？是一千二百五十人和佛陀一块儿共同地、有秩序地在做，都是很自觉地、本能地、习惯地进行着。那么这种自觉，又体现出一种很自然的行为。这种自觉性符合自然的行为就是道！道之用即是德，人的身心行为活动之德，在这个过程中，淋漓尽致地被体现出来。

　　所以开篇的“法会因由”，它这个“因由”的重点在哪儿？大家学到现在有没有眉目？这个般若智慧体现在哪儿？“因由”体现在般若智慧之中，般若智慧体现在生活之中的行为上。这种行为是什么样的行为？是一种自然自觉的行为、自觉自然的行为。这是不是个整体？群体的整体特性和个人的行为融为一体。这个群体和个人的行为没有分别，没有大和小、多和少，没有贵贱的分别，这样把它体现出来了。

　　就这么简单的一个吃饭、落座，把它写在最开始。为什么要这样写？金刚般若的属性表达了什么样的内容？“平常现道”怎么现？就在吃饭穿衣和群体生活中体现出来。大家学习金刚般若，从哪里学？从“平常”当中学！佛祖世尊是教我们这样一个教育法啊！表达了这么一个涵义。从平常的生活当中来学习，“平常即是道，道在平常中”。