如法就是灵活式辩证法的运用。辩证法的本质内涵就是告诉大家不执著、不停留、不结合、不发生关系。我讲完了，你听完了，完了就完了，不要留下固有的印象痕迹。如来就告诉你了，你了解了、知道了就行，别住下，不要停留，别进来，一进来就有停留，般若智慧就不能现前。那么须菩提已经开始认识到了，已经开始践行了，说：您这一套我也学会了，我也就按照您这样教的来做吧。不要停留在这个概念、观念和观点上，不要停留在这个境界中，是这么个意思。

　　“须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘是为多不。须菩提言。甚多世尊。”这又开始了，我们得把它翻译出来：须菩提，那么对于我所要提出的第二个问题，你的想法又是怎样的？三千大千世界所拥有的微尘是不是很多了呢？佛祖又开始教你了。须菩提说：“甚多。世尊。”真的是非常非常多。因为你说三千大千世界装满微尘，微尘是什么意思？我们现在想一想，这个杯子，把它磨细了，磨成很小很小的粉末都不能叫微尘。可能佛祖世尊在那个时候看到了，微尘像现在的量子吧。我们从分子开始，分子——原子——质子——中子，再往下分是量子，微尘相当于那么细的东西，数都数不清楚。说多不多？多得不得了，难以计数、难以计量、难以思量，没办法说。关于这个“多”字，佛祖世尊总是喜欢打比方，佛祖老人家也喜欢数学（众笑），没事就拿数字打比方，好理解啊，因为人对数字的感受是比较敏感的，每个人都能感受得到，都是这样的。

　　“须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界非世界。是名世界。”这一下把人搞糊涂了，都是你一个人在侃这些闲话。一会儿说三千大千世界所有的微尘，多不多？你说“多”。然后他话锋一转，态度非常地郑重，而且还很庄严地说：须菩提，这么多的微尘，“如来说非微尘是名微尘。如来说世界非世界。是名世界”。你说，“您一会儿说这个，一会儿说那个，还让不让人听懂？脑子还跟着转不转呢？”你还得跟着转，你跟着转就是如理；你转好了，就是如法。你接受了、认识了、证明了，那就是如法；讲出来的就是如理。对于如理、如法就这么理解，就这么去做，这么去行。

　　须菩提，这么多的微尘，如来说其本为客观存在，无任何概念可言。注意！只是当主观反应它时，才称其为微尘。这说得很清楚的。如来所说世界，实际上其也是客观存在，无任何概念可言，只是当主观反应它时，才称其为世界罢了，也只是一个名称而已。

　　我们现在可以回忆一下，六祖在山里面待了十好几年了，后来想出来弘法了，就到了光孝寺。当时，信手拈来“风动还是幡动”这么个题目给大家讲如法如理。“风”，对我们来说，观念上认为它就是客观存在。有个小旗帜插在寺庙门口，过去称那个小旗帜为“幡”，插在那儿随风飘动也是客观存在。那么，是“风吹幡动”还是“幡自动”？就产生两种看法。有一帮人说是风吹幡动，另一帮人说是幡自动，争论得不可开交。在不可开交的时候，六祖出现了，他把这话题解了：“既不是风吹幡动，也不是幡自动，是你心动了。”这是禅宗历史上非常有名的公案。这则公案的本质内涵从哪儿来的？就从《金刚经》里来的。

　　“须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界非世界。是名世界。”微尘，是客观存在的事物，你不反应它，你的心就不动，那么它的客观存在与你没有关系。我们讲了，如来讲授如理的时候，就是不让人有任何执著，不著边际。怎么叫不著边际？不停留、不住相、不结合、不发生关系。你看到没有？不是风吹幡动，也不是幡自动，是你“心”动。是风吹幡动也好，还是幡自动也好，你的心不动就啥关系也没有。“风”、“幡”都是你自己主观意识活动形成的概念，“动”的这个感觉也是自己主观意识活动反应的产物。你一结合就有关系了，一结合就变成风吹幡动了，一结合就变成幡自动了。它不结合，心不动，是不是这个道理？你心不跟它结合，不停在这个现象当中，那就是自然映现。

　　知道这个事物，反映这个事物，而不反应它。不是不明白，是明白；不是不知道，是知道。知道而不反应，不著在上面，这就叫般若智慧。知道可以不结合，不住于它。如果啥都不知道，啥都不明白，那怎么叫智慧？那你不是在修行，而是变成什么样的智慧？就变成“愚昧的智慧”，那叫无明，叫无记，傻子一个。过去叫“视而不见，充耳不闻，食而不知其味”，那你说我吃了没有？吃了；什么味道？不知道。不是不知道，是知道，不反应它，不执著于“知道”这个见解。

　　人视而不见的时候多得很，用催眠就能揭示很多新的内容。讲个例子：有个女人从百货商店出来，正好撞见一个杀人犯把对面的一个人宰了，抢他的钱，一反抗就被打死了。这个犯罪分子跑了，当时警察就展开调查。警察对当时在场的她进行提问，可她由于受了惊吓，所以根本就不记得犯罪分子的长相。后来对她进行深度催眠，催眠之后问她犯罪分子是怎么样的，她都讲得清清楚楚的。你以为自己看到的东西都能随便反应出来吗？其实等到你脑子里面要反应事物的时候，那各种各样的信息已经过了多少趟了，那已经不是“第一义”了。大家通常是用自己的想法想如理，你想出来的结果那都是妄想。

　　所说微尘，“是名微尘”，只给它起个名字而已。因为像微尘这样的事物它也是运动、变化和发展着的，随着这一事物的运动、变化和发展，也许变成了个更大的事物。过了一段时间，微尘就不叫微尘了，它老是在那儿撞、撞、撞，撞出一座大山来了；它也可能消、消、消，最后微尘也没了，都有可能的。说这个存在，相对于道体来说，它是不存在的，它是假存在的，它只是假其名而已，是这么个称呼。对这个动态的事物，对这个世界也是这么个说法，一切事物始终在运动、变化、发展中，怎么可能有个固定的概念或形式呢？ 

　　我们接着往下讲，“须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。不可以三十二相得见如来。”须菩提，那对于这样的问题，你又会怎样认为？可不可以把见到三十二身相就当做如来呈现呢？须菩提回答说，不可以的，世尊，不可以把见到三十二身相当做如来呈现。为什么？如来有身相吗？没有也不对，有也不对。“三十二相”就是长得好，这个人他就是完美，有三十二个好处。不像咱们这样头发生得低，佛祖头发也生得高，脑袋瓜宽阔，按咱们中国人说法，天庭饱满，地阁方圆，大大的眼睛，大大的鼻子，大大的嘴巴，整齐的牙齿，耳大垂肩。不是真的耳朵大，大到垂到肩上了，不是这样的。耳垂具有坠形，耳垂大，说明脑子里面丰满，脑子里面能量充足。三十二身相就是和谐身相。