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第九章
正信行 精进修 功德无边
消业障
无空过 果报殊胜
********** 第一节 持经功德 **********
［原文］
第九章须菩提。若有善男子善女人。初日分以恒河沙等身布施。中日分复以恒河沙等身布施。后日分亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫以身布施。若复有人闻此经典信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵为人解说。须菩提。以要言之。是经有不可思议不可称量无边功德。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。若有人能受持读诵广为人说。如来悉知是人悉见是人。皆得成就不可量不可称无有边不可思议功德。如是人等即为荷担如来。阿耨多罗三藐三菩提。何以故。须菩提。若乐小法者。著我见人见众生见寿者见。即于此经不能听受读诵为人解说。须菩提。在在处处若有此经。一切世间天人阿修罗所应供养。当知此处即为是塔。皆应恭敬作礼围绕。以诸华香而散其处。
［译文］
须菩提，如果有诚心修行的男人和诚心修行的女人，于上午时分，用恒河沙那样多的诸世己身来布施；于中午时分，再用恒河沙那样多的诸世己身来布施；于下午时分，也用恒河沙那样多的诸世己身来布施。像这样无量无数劫世，皆以己身来布施，（获得如此之大的福德）。
如果又有人听到、看到、学到此经如理，产生诚挚信念和决心，谦卑而诚信，不诽谤、不动摇、不违背地践行。这样所成就的功德和获得的福德，远远胜于用难以计量劫世之己身布施所得福德。
何况有人书写抄传、接受奉持、学习践行、广为宣说传诵并为众生开示此经如理，其因成就此功德而获得的福德更是无以计量、无法比拟的。须菩提，从根本上来说，受持此经如理有不可思议、不可限量、无边无际的功德。
如来为发证道之心、发无上正等正觉之心的人，而开示此经如理；为挚于开发最上上等无上智慧的人，而开示此经如理。
如果有人能够接受奉持、学习践行、广为宣说传诵并为众生开示此经如理，如来之无上正等正觉智慧，完全能够知道有这样的人，也曾亲见并完全能预见，像这样的人皆得以成就不可限量、不可称量、无边无际、不可思议之功德和智慧，达到圆满觉悟的境界。
像这样的一类人，就如同如来呈现，能够继承、担负如来开发般若智慧之责任，传承、发扬如来之如理妙谛，展现无上正等正觉之智慧，以普度众生。
那么还须要注意什么呢？须菩提，贪迷于修行小法术的人，便执著于我、人、众生、寿者的见解见地，以此为障。对于这部无上智慧之经典，不能够听懂、学懂，不能够接受奉持践行、宣说传诵并为众生开示此经如理。
须菩提，无论在何时何地，只要有这部无上正等正觉智慧之经典，并传诵、开示此经如理，一切世间天人及人、阿修罗，一切众生，都会恭敬供养。
要知道这样的地方，就是如来呈现之道场，众生都会自然而然、谦卑恭敬地围绕诵持，顶礼膜拜，用鲜花和什物来供养。这些诚心修行的人所获得的成果，也会像花香一样四处散布传扬。
按：《金刚经》第十五品持经功德
［释义］
注：（一）“见”：我们平常所说的“见”，即自己所学习和认识的文化知识、教育知识、人生经验、生存经验等等，由此产生和总结出的观念，而形成了参照事物的思维模式标准。“见地”，即我们所学习和了解到的知识文化，与人的人生经验（包括社会经验和自然经验——反应客观存在的经验）相结合，通过自己行为行动的实践所证明、证实了的观念。原文中的“见”的涵义，既是平常所谓的见，又涵盖“见地”的内容和涵义。
我、我相、我见：都是因执著于眼耳鼻舌身意（六根）的这个“我”而反应所产生的结果，还包括“我的存在”。
（二）供养如来，即供养自性。所有进行供养的众生，从本质上来说，都是供养自己的自性。因为自性与如来本是同一的。
第十五品“持经功德”。准确地说，从第十品以后就开始讲如何受持《金刚经》，在十品以前，就完成了一个从凡人到圣人的这个如理的指导过程。前六品讲如理，讲修行的方式方法；从第七品到第十品讲如法的过程，实际上就是受持的过程；从第十一品开始，讲受持的内容，让你如何重视《金刚经》，讲如何受持，哪怕只是四句偈都可以。那么到了第十五品讲“持经功德”，是教授你如何通过这本经典去践行，那就是说，整个一部经典都是我们需要去探讨、去实践、去证明其如理的真实性以及真理的存在性的。
所以每一品的内容都不一样。那么为什么在第十五品中来讲解持经的功德呢？因为第十四品告诉了大家如何去离相，离相即寂。你要想做到这样，你要想达到前面的离相即寂的目的，必须得持经，光四句偈可能你还没从理入上入完整、彻底，那整部的经典你都得受持才行。但是如何离相？实相即是非相。实相不是一个概念，是非相，不要把实相当做一个概念，当做是对事物的概括说明。实际上没有所谓实相两个字的概念存在，实相仅仅只是对道体的这个存在的名称描述，不要成为脑子里面的一种概念。破相首先从实相上开始破，你有了实相的概念，你就不可能产生境界般若。因为有概念，就没有实相般若。只有不住在这个概念上——本来就没有这个概念——那么境界般若才可以呈现。“离一切相，一切离也离”就是指这个意思。
那么还有什么相是要“离”的呢？我相即是非相，人相即是非相，众生相即是非相，寿者相即是非相——一切皆是相，一切皆不是相。我相不是说你执著于“我相”这个观念，而是执著于“我的存在”这个观念。说一个人著了我相，是著我相描述的内容，而不是这个概念本身。实际上这个概念是在平常生活的行住坐卧的过程当中，在修行的过程当中，你著了符合以我为中心的这样一个具体的内容。它是指你这个要“一切离也离”，是从其内容上去离，从产生这些内容的观念上去离，而不是从我相这个概念上去离。
我相的概念，以及以我为中心而产生的一切概念，只是我相所涵盖内容的一部分；而一般修行的人，通常将其当成我相内容的全部。其实我相的全部内容中，包含着一切观念、观点，因为一切概念可以产生一切观念，一切观念可以诞生一切观点，这一切的一切，都是念头的起源。所以我相的内容还包括哪怕是这一切所谓的概念、观念和观点中，念头起还未起完、或要起还未起的内容和过程。当然这一切所谓的内容和过程，是明心现性以后所要做的更精微、更彻底、更完全的根本修正的功夫内容，是从无为到无不为，再到无为而无不为的智慧功夫内容。
如果你认识到了有一个我相，有一个我相的概念，如果只是从人为定义的固定不变的概念上破我相，那么破这个概念的执就变得很轻易了，这个概念也很容易离开、消失了；可是平时生活当中，以我为中心的一切观念和一切观点的我相是经常存在的，而且是随着生活中所遇到的事物的运动、变化和发展而产生的，其根本点就在于执著“眼耳鼻舌身意”（六根）我的觉受所产生的“色受想行识”（五蕴）这些相，这才是我相最需要破的重点内容。我相并不是仅仅以我相这个概念的本身而存在。
如果你说我这个人已经没有我相了，可是你生命活动中哪一点没有我相？处处有我相的。就说洗衣服，天热了，就那么两件薄衫，用洗衣机洗有必要吗？放在盆里，打点肥皂，轻轻揉一下就可以了。但为什么还要用洗衣机呢？这就是有我相了，就在于图方便、懒，不想动手洗。本来三五分钟就能洗完，可是执著于我见，往洗衣机里一扔，哗哗，半小时才洗完，其结果是既浪费时间又浪费水，还浪费电。这皆是我相。
平时我们在生活中类似的事还少吗？因为“我”有了习惯，“我”不愿意那样做……这样的想法本身就是我相。我们很多人不认识、不明白，说“我没著我相”。你说“我没著我相”的时候，你的我相就在其中了！
修行即是在生活中学做人的过程，是自行自为的过程，自己行动，自己觉醒的过程。所以如果你不是从这个层面上去认识修行的内容和本质，你就没办法理解“我皆令入无余涅槃而灭度之”，你就没办法理解“实无众生得灭度者”，搞不清为什么佛祖说全然地在帮助众生，然后又说自己没有做什么，是众生自己做的。怎么做的？对自己的行动、自己的行为，自己去警觉修正，自性自度。然而平时我们生活中不觉悟，没有警觉就是没有觉悟。开口动手，“我”这个观点就自然而然地流露出来了，而且占有自己整个心灵。这可不是自然而然地呈现的觉悟境界，你的心灵成为了你这个概念、观念甚至于念头的奴隶，这即是我相。
有了我相即有了人相，上面讲的洗衣服的例子中就有人相。我这个“人”已经产生了，这个人相诞生了。然后众生相呢？大家都这么懒，你也是其中一员，认为不只我这样去做，大家都是这样做的，众生相也有了。寿者相，“劳累累我，我辛苦”这不就是寿者相吗？以为仅仅只是指得了病、治病那才叫寿者相？这些我相、人相、众生相、寿者相，都是我们在生活过程中，即修行过程中需要放下的。
以上所讲之理，即是“离一切相”的理，而且还不能执著于这个“离”，也不能执著于这个所讲之理，这才是“一切离也离”。所以在这个问题上，大家应该有一个正念。
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