首页 -> 2003年第3期
民族、宗教与全球化
作者：王力雄 陆 炜
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对于中国今天的国力来讲，彻底改变五百万藏人的生活应该是能做到的，重建一个深圳就是了。但是应不应该那样做呢？它最直接的结果，就是将使人类丧失一种非常宝贵和独特的文化。
我对全球化的最大担忧，是在于它可能给文化多样化带来的破坏。如同形成生态平衡的基本要素是生物多样化一样，生物的物种越多，生物链越复杂，生态平衡就越稳定。即使物种中的哪一个出了问题，或生物链发生一定的起伏，都不会对整体的生态平衡起到根本破坏。但是随着生物多样性降低，物种越来越少，生态也就越来越容易失衡。一百条腿的凳子非常稳定，断掉二十条腿都没关系，三条腿的凳子再断一条腿就会倒。而世界文化多样性的消失，被美国化一统天下，实际就等于让人类坐上一个只有一条腿的凳子。如果我们明白必须以生物多样化保持生态平衡，我们也应该懂得必须以文化的多样化来保持人类文明的平衡。生物毕竟还不是人类创造的，是大自然的产物，而人类消灭人类文明的多样化，等于是在自己消灭自己。
目前世界的美国化进程还有足够能量，只是显得比较单调。在美国旅行，走到哪看的都是同样的快餐店、旅店、连锁店、加油站，一模一样的牌子和标志，车开到每一个小镇都差不多，甚至连阿拉斯加都不例外。真是让人烦。但我反对文化的一元化，并不仅仅是从审美角度希望看到丰富多彩的世界。这当然非常重要，不过还有一点至少同样重要，那就是人类驶向未来的航船总会遇到风浪，一旦有一天发生重大危机，我们一定需要从先人的古老智慧中寻找启迪。不同的文化资源面对不同的问题，可以从自己的角度提供独特的帮助。假如人类那时只剩下美国化，就会失去那些独特的启迪与帮助，就可能让人类在危机中走上不归之路。
我对基督教是非常尊重的。可以说在我接受的文化营养中，基督教文明的成分最多。但是我逐渐认识到，基督教文明把人视为上帝所造，是万物之灵长，万物皆归人所用，这种世界观带来很多人类当前的病症。目前，科学面临种种无限制的发展，包括基因工程、克隆一类的事物，没有人知道它的后果将是什么，但还是在不停地发展。这样下去的前景是很可怕的。就如电影《侏罗纪公园》，创建侏罗纪公园是出于理性的，可以说把该想到的都想到了，但是问题在于事物的变量多到一定程度，就进入“混沌”状态，将脱离任何人为的设计与控制，产生独立的走向和谁也无法预料的结果。在电影中，侏罗纪公园的恐龙最终反过来攻击创造它们的人类，而人类束手无策。我现在也担心，在我们面临的全球化过程中，会不会也出现类似侏罗纪公园的失控，反过来破坏人类，而人类只能束手无策呢？假如在那时，这世界还有伊斯兰文明、佛教文明、各种古老民族的文化和传统智慧传留下来，也许会给我们更多的办法来脱离困境。怕的就是在那时，我们已经一无所有。
陆：或许，文明的多元化其实也包含着宗教的多元化，但是现在民族主义和宗教极端主义经常会放在一起讲，被认为是世界动荡的一个原因，您是否认为在全球化的情况下，这种动荡会不会受到某种抑制？
王：我还是认为，宗教极端主义和民族主义的结合是对于全球化——西方节节胜利和基督教文明不断扩张——的一种反应。当人觉得自己的生存之力越来越小，还手之力越来越弱，竞争中越来越处下风的时候，会陷入一种沮丧和绝望，这时的反应往往就会是极端主义的。今天所说的现代化是按西方标准来论的，但它成了世界发展的主流。其他的民族和文化圈，包括伊斯兰教、佛教、儒教文明，都曾梦想跻身于现代化行列，在现代化世界取得一席之地，能够和西方平起平坐，并驾齐驱，但多数都失败了，或者是遭受很大挫折，才导致他们转回头，复归自己本来的宗教和传统，以重新整合族群，统一被搞乱了的意识。尤其在他们认为自己是遭受欺压的时候，这种反弹最容易演变成宗教极端主义和极端民族主义的结合。
陆：有没有这样的可能，一种好的宗教和一种好的民族主义达到一个好的结合？目前的宗教民族主义是一个比较恶的可能，有没有一种比较善的可能？另外，佛教是不是您比较认可的宗教？
王：对宗教这种事物，很难说哪个好哪个不好。
我和你谈基督教的话题，有时会用佛教的矛对基督教的盾；但这不代表我有什么偏向，我和佛教僧侣讨论的时候，也用基督教的优点去诘问佛教。比如说，基督教有圣经作为最高经典，可以让信徒通过反复阅读去自己获得对教义的把握，而佛教经典浩如烟海，且晦涩难懂，必须通过僧侣的中介才能被信众了解，这种中介有时会演变成权力，通过话语权去谋取个人或集团的利益，以及愚弄和控制信徒。
我不太相信世界最终会出现唯一宗教的情况。宗教之间只能并存，因为生活在不同地域的不同人群，具有不同的传统，需要不同形式的信仰，对终极有不同的解释，对归宿有不同的展望，不是一种宗教能够胜任的。
陆：您能对基督教谈些具体看法吗？
王：虽然我生活在一个东方国度，一个以国家和家族为本的文化之中，但从小向往的却是西方的个人主义，在很长的时间中，基督教文明在我眼中就是进步的化身。但是，当我和基督教文明越来越接近的时候，我发现了它有致命的病灶，就是人类征服自然的狂妄。目前泛滥于西方社会的物质主义就是和这个根紧密相联的。当一种文明认为万物都是为自己所有和所用，它的攫取性和扩张性将非常可怕。对此，我们从西方文明的整个历程中都能看到这个影子。
反过来看另外的宗教，如佛教认为万物都是平等的，相互轮回的，此世我们是人，下一世却可能转世为其他动物。在这样的意识之中，就不太有无限扩张的冲动，就会怜悯其他物种，就少一些征服心和侵略性，所以佛教文化崇尚安贫乐道，知足长乐，不杀生等。当人类面对的是非常富饶的、有待开发的大自然时，基督教文明肯定占有优势，一方面是征服自然的强大冲动，一方面是释放个人主义的民主制度，二者结合在一起，可以非常有效地激发人类创意与活力，提高生产力水平，实现社会的高速发展。基督教文明把一切都视作为人所用，与自然的关系是理性和功利的，去分析它，解决它，利用它。而佛教在处理与自然的关系时，则往往是膜拜它，敬仰它，安慰它。也许因为东方文明中有太多对自然的敬畏和不敢触碰，阻碍了对自然的探索和剖析，只能发展出一种伦理方面的或文化方面的复杂解释，无法变成简明实用的科学技术。而西方文明因为其对万物的主人心态，没有伦理障碍，完全从理性角度观察解释、为我所用，就能发展出一个科学体系。随着科学体系不断发展成形，完善到一定程度，西方就一下子强大起来，而东方则落在了下风。
但是，随着人类征服自然的能力不断增长，我们却发现自然不再是无限的，人类面对的是一个有限的地球，西方式的无限扩张就产生出一个悖论——如何能在有限的地球上满足无限的欲望？这是一个死胡同，也是基督教文明难以解决的一个问题。它自身的体系是似乎难以提供解决这个问题伦理资源。
当然，这个问题对目前的西方还不到生死攸关地步。在西方旅行的时候，我常感慨上帝似乎特别厚爱西方，到处是森林、植被、河流，人烟稀少。东方则到处是人，我们的中国很多地方更是山河破碎。这样讲似乎有矛盾，既然基督教文明那样征服自然，为什么却能保存下来比较完好的生态？这个话题扯起来就远了，不是这里能讲清的。我们暂且先看到一点，西方的征服性不一定体现在掠夺自己生存的环境，而首先是向外扩张。欧洲有长期的殖民历史，新大陆的发现更是一个巨大的释放，它的很多财富从殖民地攫取而来，东方的生态破坏在一定程度上是西方文明直接或间接所为的结果。至于今天地球的臭氧空洞、温室效应等，主要的制造者更是西方。然而最严重的生态问题的确是在东方，尤其是拥有世界最多人口的中国。中国生态遭受最严重破坏的是二十世纪，而二十世纪的中国正是按西方道路狂奔的一百年，结果生态被破坏到接近毁灭的边缘。如果中国继续按照美国式的物质主义道路走下去，最终肯定是死路一条。
陆：能否对全球化境况下民族主义问题和宗教问题解决的前景作一下预测？
王：在今日世界，这个问题似乎很难解决。既然全球化不可阻挡，必然会产生某种文明不断扩张、其他文明遭到压缩的情况。看上去就如同亨廷顿所说的“文明的冲突”。我本人是不太赞成“文明冲突”说的。文明本身怎么会冲突？发生冲突的只能是人。我宁愿用族群的概念来区分不同的人，而不是简单地把人归类为“文明”。我主张强势的族群应该给弱势族群一些空间，给他们尊重而不是歧视。弱势者往往有过度的敏感——所谓自卑的自尊（那同时也是他们保护自己的必要），看上去就会显得极端，但是也是可以理解的。
应该看到，即使某个族群眼前是强大的，却并不意味就会永恒，而且再强大也不会是无懈可击的。9·11恐怖袭击本身是一个罪恶，同时也能给人一个提醒——就是不要逼人太甚。我并非说9·11是被哪个直接逼出来的，但是在不同宗教和文明的扩张与挤压过程中，给对方留的空间太小，有时就会成为一种逼人太甚，其结果就可能带来具有极端性质的反弹，包括导致战争，包括产生恐怖主义。这是人类应该千方百计避免的。而到底怎样去避免，则应该从自身多考虑，己所不欲勿施于人，而不是永远去挑剔别人如何不对，千方百计地去打击和消灭别人。
（因篇幅关系，本刊略有删节）
王力雄，作家，现居北京。主要著作有《自由人心路》等。
陆炜，学者，现居上海，曾发表论文若干。